“松是觉悟，证太极大道，是练习内功的必经之路。松是修行的境界，是感觉助长太极拳内劲的基础。练习太极拳放松是重要的一个环节，如不能松，不会松或不愿松是练拳的大障碍，永远也不可能到达高深的太极境界，然而这瓶颈问题的确长期困惑着一些喜爱太极拳运动的朋友。真正能松者代不数人，练拳者多如牛毛，能松通者有如牛角。
“松” 字的误区
太极拳作为内家拳法有别于外家拳术，不以练习手脚四肢的功夫为本领，不是增强肌肉的韧劲和强壮力量为目地的练习。而恰恰相反，在练习的过程中要求一定得放松，完全不能出牛力、 拙力或者说是肌肉所发出的硬力，练拳架子的时候要找大松大软的感觉，体会一种虚无的气势和一种神明的感应。在放松的问题上的误区很多人要问不出力，放松，可你站在那里也是有力啊？你打拳时把手臂抬起来也是有力的吧？此种力非彼之力，而是全在精神是一种气势。拳论中所到用意不用力，首先我们说松不等同于一般意义上理解的松懈、疲塌、懈怠，好像烂泥一滩扶不上墙的样子，不是做工辛苦一天回到家躺在床上放松休息的感觉。太极拳的 “松”，是积极主动的，有意识控制自己的身体肌肉不出力，关节不僵滞，是用内在的气势催动外形动作，稳固精神状态，以精神支柱为内因的外在表现。
烂布是松软的有人比做太极拳，我说不对，因为烂布就是我所说的没精神、松懈、疲塌、懈怠，不成形状是被动的放松。那我说的放松是比如花草的叶子，你说它是硬的可它与钢铁石头的硬不相同。你说它是软的？但花草的叶子又有形有状，有韧性，有气势，决不相同于烂布。这就是因为花草的叶子是有生命的，其中有水份和养份才能支持它的外形，所以从外形能看到生机勃勃郁郁葱葱是一种气势，而太极拳正是如此要求外示安逸周身放松不出丝毫拙力，内固精神以内在的思想意念导引丹田气势调整周身血液循环，以内在的气势催动外形拳架动作，一举一动俱要轻灵，既便是藕丝之钢确是技落旁门也非太极拳了。希望大家能够分辨放松意义方面的误区。
为何太极拳一定要放松?
松功是进入太极殿堂的基础必修课，松是通往化境的阶梯，无论是以健康养生为目的，还是以推手发劲技击为目的都离不开一个松字。
“松” 包括精神思想的放松和潜在意识的放松，还有五脏六腑、筋骨肌肉外面的皮肤都要求放松。 从健康角度来看，“松” 可以缓解压力和精神疲劳，能使人心情愉快，能够让周身的气血运行更加通畅无阻。中医认为气行于虚而滞于实，说明放松的重要。而脏腑是内气的发源地，因此用思想意念去控制放松内脏，好像漂浮在水里面的感觉，然后内气慢慢的扩散舒展到全身，只有脏腑放松了才能使内气在体内鼓荡。当自身的内气越是充足，向四肢扩散舒展的就越多，从而在身体外部也形成一个强大的气场。然而，放松是练习内气的基础，比如要控制内气周天运行，打通奇经八脉，气润周身。若不能彻底放松，内气在身体内是永远也形成不了的。要想身体能够松下 来，首先是解决思想精神的放松，包括主观意识和客观意识要松灵，如思想紧张，全身就都紧张了。思想不能够松的原因是因为心中有一个 “我” 的存在。老子说吾之大患为吾有身，而佛家讲的是要无我的精神。如果在打拳或揉手时真真正正做到了无我、忘我、空我的精神，还要日日用心田来润养放松的感觉，使之扩大，自然能够全身放松，然非用功之久不能豁然贯通。“松” 包括精神思想的放松和潜在意识的放松，还有五脏六腑、筋骨肌肉外面的皮肤都要求放松。 从健康角度来看，“松” 可以缓解压力和精神疲劳，能使人心情愉快，能够让周身的气血运行更加通畅无阻。中医认为气行于虚而滞于实，说明放松的重要。而脏腑是内气的发源地，因此用思想意念去控制放松内脏，好像漂浮在水里面的感觉，然后内气慢慢的扩散舒展到全身，只有脏腑放松了才能使内气在体内鼓荡。当自身的内气越是充足，向四肢扩散舒展的就越多，从而在身体外部也形成一个强大的气场。然而，放松是练习内气的基础，比如要控制内气周天运行，打通奇经八脉，气润周身。若不能彻底放松，内气在身体内是永远也形成不了的。要想身体能够松下来，首先是解决思想精神的放松，包括主观意识和客观意识要松灵，如思想紧张，全身就都紧张了。思想不能够松的原因是因为心中有一个 “我” 的存在。老子说吾之大患为吾有身，而佛家讲的是要无我的精神。如果在打拳或揉手时真真正正做到了无我、忘我、空我的精神，还要日日用心田来润养放松的感觉，使之扩大，自然能够全身放松，然非用功之久不能豁然贯通。
“ 要松到没有一丝杂念，在练拳时有如在陆地上游泳，梦游一般。”
杨澄甫先生说过：“要松要松，全身心松开，不松就是挨打的架子。一个松字，最为难能，如果真能松净，余者未事耳！” 又说 “松” 要全身筋骨松开，不可有丝毫紧张，所谓柔腰百折若无骨，只有筋耳，筋能松开其余尚有不松之理乎。如果是练习太极拳推手发劲运动不放松身心，永远也不会有纯正太极内劲的，因为你不放松就是力量型的运动，是肌肉在出力以对抗的方 式进行。太极拳论中讲到清清楚楚，一举手，一投足，稍一用力既落旁门，也就是说你不懂放松的道理，以肌肉力量进行对抗的体育运动，就算你的功夫很好，但不是太极拳的功夫，是其它门派，与太极无关系。“松” 是在思想意识上，神意内含以存静养，劲道始有收藏。拳一动不忘松净，灵慧才能生长，在思想意识的引导下形体上逐步达到最大限度的松柔。日日以松沉之心意去灌溉，久之自然达到真正意义上的放松。要松到没有一丝杂念，在练拳时有如在陆地上游泳，梦游一般。由此可见 “松” 是一门高深的行为艺术，真可谓一份松一份功，松到一无所有是真功。
太极拳松功过程
太极拳练到老也不外乎一个松字，如有一点不松，一节不松，到老仍是不通。松无止境，是永远也练不完的功夫。
一、松开
是太极松功的第一步，是关于人身关节筋骨之间的放松。以一身言之，头为上节，胸为中节，脚为下节；以腿言之，胯为根节，膝为中节，足为梢节；以臂言之，膊为根节，肘为中节，手为梢节。拳论中所节节放松、节节贯穿即是此意，盖上节不明，无依无宗；中节不明，满腔是空；下节不明，颠复必生……至于气之发劲，要从梢节起，中节随，根节催之。 太极松功的 “松开” 就是在意识的引导下，使浑身筋骨 “三节” 关系，依次松开，对拉拔长，运用梢引中随，根催的方式，逐步达到筋骨放松，全身关节如脱臼一般地松开。
二、松散
是指运用内气使全身放松，是在思想意识的导引下使内气横向扩散，在身体周围由上至下形成三道气圈，既胯圈、腰圈、肩圈。 散的过程可比喻为石头投入水中所形成的波纹逐渐散开。
三、松沉
则是从放松的质量内涵上来研究对松的要求，松沉的相对就是松而轻浮。太极拳的松不是懈怠或疲塌，而是如负重之舟，沉而不浮，气积丹田，犹如水银灌注全身，浑身充满松掤之劲。但人们必须注意，沉与重不相同，这是极易混淆的两个字。重，其力呆滞，病在于填实气闭；沉劲活泼能变，似松非松，似紧非紧，因此两字大不相同。
四、松净(静)
拳谱中说要松得 “一羽不能加，蝇虫不能落”，这就是松净，要松得一无所有，一丝不挂。拳谱中又说腹内松静气腾然，既是松之意，安静之意。那么我个人理解为 “净” 是要把身体的拙力僵力放松干净；“静” 是指思想，在练拳架动作时思想要安逸入静，心要清静。
五、松柔
拳练习杨式内功太极拳揉手、发劲，应从沉稳入手，一松百松，一松百随，要把两臂练得松软如绳，犹如吊着重物一样往下坠落，沉甸甸的，气贯十指有鼓胀的感觉。老子说：“专气致柔，能婴儿乎！” 意既说守精气使不乱，则形体能应之而柔顺，像婴儿一样，内无思虑，外无政事，精神不去也。老子又说：“ 及吾之身，吾有何患？假若无身，得道自然，轻举升云，去入无间，与道通神，当有何患？” 对此练拳得道者是深有体会的，如果你练得身无所有柔若无骨，空空如也，谁能奈我何来，这就是松柔。